学佛，要真正做到三十七道品之法。
《维摩诘经》记载维摩居士所讲的，只列举了一小部分的法乐，还不是全体。
全体是三藏十二部，小乘、大乘、佛道、外道、魔道等等，一切的修持转成菩提的境界，叫作菩萨道的法乐。
总结这一段，维摩居士是给落在魔境界人说法，魔境界是贪图世间五欲之乐，他劝他们放弃，转修出世的法乐。
“于是波旬告诸女言：我欲与汝俱还天宫。”讲到这里，这个魔王波旬就对魔女们说，“我们可以回去了。”
大家要注意！天人也还是魔，佛学里头的魔并不是坏的，凡是贪着身心爱乐的都是魔。
所以有感情是情魔，有爱魔，还有更大的欲魔，这三样是人世间大魔。
天人境界就是魔，六欲天中的天人都在魔境界中。
我们是不是呢？我们也是，我们就是魔，而且彼此相磨。
“诸女言：以我等与此居士，有法乐，我等甚乐，不复乐五欲乐也。”意思是：魔女说，对不起了，现在我们同维摩居士一起，得到了法乐境界，不想要世间的五欲之乐。
“魔言！居士！可舍此女，一切所有施于彼者，是为菩萨。”
这魔王看到他的一万二千天女眷属，被维摩居士一个人哄走了，就请维摩居士行个好，放弃天女。还说，一切东西可以布施给别人的，才叫作菩萨。你怎么占有我这些眷属呢？
“维摩诘言：我已舍矣！汝便将去。”维摩居士说，“我本来没有执着抓住他们，早就布施啦！你就带回去吧！”
“令一切众生，得法愿具足。”这句话就是菩萨境界，学菩萨道的人要能满足一切众生合理的**。
于是一班魔女问维摩居士：我们跟着魔王回去了，今后怎么样在魔的境界里修行菩萨道？
要注意！这是代表我们问，不管在家出家，在这个世界上就还在欲界中，饿了要吃，冷了要穿，病了要吃药的，一切都是魔境界。
人怎么样在魔境界里修行？
不在魔境界内修行，不叫修行。
维摩诘言：诸佛！有法门名无尽灯，汝等当学。
“无尽灯者，譬如一灯燃百千灯，冥者皆明，明终不尽。”维摩居士回答：“有一个法门叫作无尽灯，你们要学。”
什么叫无尽灯呢？譬如一盏灯，一支蜡烛，可以点亮千百支蜡烛，一千一万支都点得亮。
只要点亮了，光明永远不尽。这个道理就是无尽灯。
维摩居士继续说，“各位大姊回去吧，在魔宫里修法，就是修无尽灯法门。”
这个道理有两个意义：第一个意思，真正的佛法在世间，不一定要出世，在这个世间留着一点佛法种子的光明，影响更大。
所谓一灯可以点亮千万灯，“心灯无尽”就是这个道理。
第二个意义是内在做功夫的，只要我们自己心中明白了，即使在魔境界也是好的道场，这个痛苦的世界就是西方极乐世界。
还去哪里找个清净道场？这里就是了。
所以一灯可以点燃百千万灯，只要一点灵光不昧，随处都是道场，魔宫里正好修行。
没有魔的地方是不能修行的啊，没有魔的地方你修行修不成的，因为你不需要修行了嘛，对不对？
没有魔哪需要修行？
譬如夫妻相处，互相是对方的魔，在这里受得了、控得了、悟得了就是修道。
家庭中各份子在一起都是魔，你磨他，他磨你。
有好魔的，大家相亲爱的，这个魔是看不见的。
不好的魔呢，天天吵，吵死为止。
修行在魔宫里修，是大乘道，在魔法里打得过，才是成就。
修道人经过一层魔障，就跳过一层道业。
俗话讲，道高一尺，魔高一丈。
你能跳得过一丈，就更厉害了。
所以修行不是跑到庙子、跑到山里去，山里谁磨你，算什么修行？
有年轻出家人要去住山洞闭关我都供养，但是我都告诉他们，你修不好的，你去三年再下山跟我做事看看。
他三年打坐，跟我做事一天就垮了，就受不了。
尤其我这个大恶魔，天天骂他这样不对、那样不对。
他在山上受人恭敬礼拜，到了这里挨老师骂就受不了，这个魔境界过不去你不要修道。
《维摩诘经》这一段就是告诉你，受得了魔才是道。
尤其你们这些刚刚找上魔境界的，要多注意啊！古人作的一副对子：
能受天磨真铁汉
不遭人忌是庸才维摩诘言：诸位！有法门名无尽灯，汝等当学。
“无尽灯者，譬如一灯燃百千灯，冥者皆明，明终不尽。”维摩居士回答：“有一个法门叫作无尽灯，你们要学。”
什么叫无尽灯呢？譬如一盏灯，一支蜡烛，可以点亮千百支蜡烛，一千一万支都点得亮。
只要点亮了，光明永远不尽。这个道理就是无尽灯。
维摩居士继续说，“各位大姊回去吧，在魔宫里修法，就是修无尽灯法门。”
这个道理有两个意义：第一个意思，真正的佛法在世间，不一定要出世，在这个世间留着一点佛法种子的光明，影响更大。
所谓一灯可以点亮千万灯，“心灯无尽”就是这个道理。
第二个意义是内在做功夫的，只要我们自己心中明白了，即使在魔境界也是好的道场，这个痛苦的世界就是西方极乐世界。
还去哪里找个清净道场？这里就是了。
所以一灯可以点燃百千万灯，只要一点灵光不昧，随处都是道场，魔宫里正好修行。
没有魔的地方是不能修行的啊，没有魔的地方你修行修不成的，因为你不需要修行了嘛，对不对？
没有魔哪需要修行？
譬如夫妻相处，互相是对方的魔，在这里受得了、控得了、悟得了就是修道。
家庭中各份子在一起都是魔，你磨他，他磨你。
有好魔的，大家相亲爱的，这个魔是看不见的。
不好的魔呢，天天吵，吵死为止。
修行在魔宫里修，是大乘道，在魔法里打得过，才是成就。
修道人经过一层魔障，就跳过一层道业。
俗话讲，道高一尺，魔高一丈。
你能跳得过一丈，就更厉害了。
所以修行不是跑到庙子、跑到山里去，山里谁磨你，算什么修行？
有年轻出家人要去住山洞闭关我都供养，但是我都告诉他们，你修不好的，你去三年再下山跟我做事看看。
他三年打坐，跟我做事一天就垮了，就受不了。
尤其我这个大恶魔，天天骂他这样不对、那样不对。
他在山上受人恭敬礼拜，到了这里挨老师骂就受不了，这个魔境界过不去你不要修道。
《维摩诘经》这一段就是告诉你，受得了魔才是道。
尤其你们这些刚刚找上魔境界的，要多注意啊！古人作的一副对子：
能受天磨真铁汉
不遭人忌是庸才
一个人出来做事如果没人嫉妒你，那这人是个笨蛋。
又能干又有本事的，一定有人吃醋被人讨厌，在团体里没有人讨厌妒忌的，就晓得这家伙一定是无用的东西。
有你不多，没你也不少，这样一个人一定是个闲家伙。
人做到这样一点价值也没有，这是普通的道理，不是佛法。
你不要以为这两句话简单，我是一辈子拿来当咒子念的。
年轻时我风头之健，各方面要打击我的很多，心里很烦，一想到这两句，就哈哈一笑，不理了，真解脱了很多痛苦。
“是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚”。这不是给你们说笑话，你以为一定要什么咒语，这就是好咒语。
你哪天夜里碰到鬼，把这两句一念，那鬼都跑掉！如果鬼要来迷你，证明你这个人还有点好处。
如果鬼都不理你了，你这个人还有什么用处！对吧？
“如是，诸姊！夫一菩萨开导百千众生，令发阿耨多罗三藐三菩提心，于其道意，亦不灭尽，随所说法，而自增益一切善法，是名无尽灯也。”你们在魔境中修法，要把自己点亮，把智慧打开，你就是一盏心灯，在这个世间可以开导教化一切众生，可以影响多少人，都能够发无上正等正觉心。
一盏灯点亮了，可以分成千百万盏。一个菩萨自己悟道了，可以教化人家，不但对自己没有损害，自己的道理越布施出去，智慧越增加，这个道理就叫无尽灯，你们就要学。
我这里给你们讲明，因为你们不亮，你们虽然也是灯，是熄灭的灯。
我从上个礼拜起，喉咙不舒服，发声困难，好多人就劝我休息一阵子不要讲课了。
但是我不肯停，因为同学们要学啊！还管它有没有声音，照样要它讲出来，这要点本事的啊！我吃了一大堆中药西药，一点用也没有，只有不理。
学佛的人，牺牲自己照亮别人，所以我不肯停，还不是降下来了！这是告诉你们，不要自私，不要为名，不要为利，只有一颗弘扬佛法的心，不要管自己，你充其量讲死了嘛！假如在这里就是讲死了也蛮好的，你们把油漆一漆，打上防腐剂，就算肉身不烂，还可以给你们卖门票收点钱，也不错，对不对？
不要当笑话，就要下这个决心，无私无我，倾你所有布施出去，没有什么艰难的。
学佛修道就是这么一条路子，这就是无尽灯。
我看你们来学佛学道，年纪轻轻，非常照顾自己，又懒，又不肯助人，但要求别人却非常严格，看看这个不对，那个也不对，觉得别人都不是圣贤，难道你就是圣贤吗？
我看你是剩闲，是剩下来没有用的闲人，有你也不多，没你也不少的人。
你们在家里、在社会都要帮助别人，牺牲自我没有要求，就是无尽的道理。当然要点亮了自己，这也重要。
“汝等虽住魔宫，以是无尽灯，令无数天子天女，发阿耨多罗三藐三菩提心者，为报佛恩，亦大饶益一切众生。”所以维摩居士对魔女说：“你们回魔宫去，以这个道理去修持，自己作一个照亮的明灯，影响无数天人天女都发无上菩提道心，这样才是报佛的恩。”
什么是报佛恩，就是大大地利益一切众生。
“尔时天女，头面礼维摩诘足，随魔还宫，忽然不现。世尊！维摩诘有如是自在神力，智慧辩才，故我不忍诣彼问疾。”讲到这里，这些天女顶礼维摩居士，就跟随魔王回去了。
持世菩萨本来在道场入定，天魔就带了魔女来玩了这个花样，他的处理方式就是对魔王说，我们是出家修道的人，不可以这样。
这就是一般学佛修道人的做法，铁青着面孔教训人。
维摩居士就在魔境界里游戏人间，你们千万不要带着一个宗教徒那副死相，大菩萨道要度一切众生，魔就不是众生了吗？外道就不是众生了吗？你就度不了吗？
你把他们排开了，那你还算是菩萨道吗？
他是坏人更要照亮他，你这个灯就要点啊！所以佛法修道在世间，不在出世间，就在魔道里修佛道，成就了才是真佛道。
既然持世菩萨也吃瘪了，佛就找另一位菩萨。
“佛告长者子善德：汝行诣维摩诘问疾。”长者子是世家公子，善德顾名思义，这菩萨的境界是修一切善的。
佛要他代表去问候维摩居士的病。
善德白佛言：“世尊！我不堪任诣彼问疾，所以者何？”但是善德菩萨同诸位菩萨一样，表示自己也没有资格去。
什么理由？
“忆念我昔，自于父舍设大施会，供养一切沙门婆罗门，及诸外道贫穷下贱孤独乞人，期满七日。”善德菩萨向佛报告，以前为了纪念自己的父亲，要做功德，就设了一个大布施的法会，供养一切出家人、婆罗门贵族、外道、下贱阶级的人、孤独的人、讨饭的，布施了七天。
时维摩诘来入会中，谓我言：长者子！夫大施会，不当如汝所设，当为法施之会，何用是财施会为？
那时维摩居士来了，他对我说，公子，真开一个大布施会，不应该像你这样办的，只拿钱和食物来布施是不够的，真布施是法布施。
佛法**布施，教育就。我可不是在布施啊！我这是叫出卖。
布施不容易的，我是做不到的，那硬是要牺牲自己，不论是什么人你硬是要教化他。
连迦叶尊者、须菩提都做不到，都有偏向。
迦叶尊者只教化贫穷的人，富贵人他不理，须菩提正好相反。
所以我说我做不到，我的做法、教法只是有限的人可以接受，不能做到无遮大会的法布施，人要有自知之明啊。
菩萨道法布施可不容易，法布施真做到了，才是十地菩萨的法云地，说法如云如雨似的普遍洒下来，等于古代所说，“龙行一步，百草沾恩”，那才够得上是法布施的大菩萨，我们只算是开始在学习而已。
所谓法布施有时也称法供养，但是严格讲来，这两个名词是有差别的。
法布施是已经有成就的菩萨，自利而后利他，为人说法，度一切众生，是布施的精神。
供养是以下对上而言，例如供养诸佛菩萨。
但是一切众生皆是菩萨，是因地上的菩萨，都具有佛菩萨的种性，只不过是善根没有发现。
所以用谦和的大菩萨境界心理来说，法布施就是法供养。
学佛的人必须要修供养，在修持法门里，供养不光是理论而已。
一个学佛的人随时要起供养心，也可以说是要起布施的心，不但要有实际的布施，还要有法布施。
拿世俗的观念来**布施，是看不见的，好像不花本钱，我心里想一想就是了。
如果是这样，就变成戏论了。
法供养、法布施要随时随地培养自己的心田，以清净法，供养一切十方三世诸佛、菩萨、圣贤、有成就的僧伽、众生。
所有的供养中，如饮食、衣服、卧具、汤药是佛经归纳为四种供养。
学法的人如果自己有佛堂作道场是最好了，如果没有，家中也不方便，就不需要。
心中有佛，心中就是道场，念念有佛、法、僧三宝在心中道场。
开始你观想一个有形象的都可以，想象一个自己理想中的道场，用这个理想的道场，随时修供养法。
讲饮食的供养，像我们当年学佛，不论如何，身边总想办法有个佛，因此就弄个佛像，是象征的作用，画的、雕的都好，自己不论吃任何东西，没吃之前都先拿起来供养佛，然后才自己吃。
据说有位同道中人，他买回来水果都先拿去供佛，然后才吃，不论他是不是学过，以此发心就是对的。
实际上诸佛菩萨不需要吃你的，你是在培养自己的恭敬心，上供养一切三世诸佛，同样地也是供养你的父母。
我看过很多信宗教的人，对于他们的教主，不论是佛还是上帝，很有恭敬供养心，对于自己的父母却好像是冤家一样。
你对一切众生都要供养，何况是父母？很多学佛的人，和自己的家人相处不好，觉得家人是拖累，觉得烦。
这些人连自己眼前的家人都不能度，逃避到宗教里来，还说什么要度一切众生，简直是犯罪！
佛经上说，事父母如佛一样的人，必定得福报的。
饮食的供养包括吃的和喝的，乃至我虽穷得没有办法了，泡一杯茶，倒一杯清水，也是供养。
你们佛堂泡的茶叶，每天也要换几次，心情要像佛菩萨就在这里似的，不要以为今天已经泡茶供佛了，就不管了，这是自欺。
衣服也是供养，乃至己买了一块布作新衣服都要供养。
供养不只是供佛菩萨，连善知识、上师也要同样供养的，当年我们学佛都是这样做的。
现在有点变了，我早就说过，现在不供养佛也不供养上师了，是我们要供养众生。
不是他们来求法，是我们要跪着，求他们接受法。各位，现在有这样的环境供养诸位，吃住学一切都不需要顾虑，是何等的福报啊！
我常对同道的人讲，你们自己要反省，何德何能，受此供养？所以我常常讲戒律有一句：
存己功德，量彼来处。
这是非常重要的。
我们接受人家的供养，要反省检查自己所作所为有什么功德，要估计这个人对我的布施供养，该不该接受。
这些地方你们不是没有榜样，活的榜样都有，但是你们不知道。
有时候高兴起来要骂他们，不高兴只有感叹，此乃佛所说，至可怜悯者，愚痴得可怜。
如果他们的福德智慧资粮够了，才可以修上乘**。
上乘**说，“诸供养中，法供养最”。
刚才讲的饮食、衣服、卧具、汤药还容易理解，怎么叫法供养？
就是人本身悟道啊，你证得阿耨多罗三藐三菩提大彻大悟就是法供养，也是真正的法布施。
有人用世俗的话讲，法供养是精神供养，但是这样说并不对。
最好的法供养是自己悟道，其次，是此心二六时中无杂念、妄想、烦恼。
是不是做得到，这是个问题。
所以维摩居士对长者子善德，**供养的道理，他说开布施大会最重要的，不是拿财物布施，法布施才是真布施。
我言：“居士，何谓法施之会？”
长者子善德就问维摩居士，“怎么样叫做法布施的法会呢？”
“法施会者，无前无后，一时供养一切众生，是名法施之会。”
这文字容易懂，你一念就过去了。
所以后人叫念经是背书，背书并没有错，我已经讲过了，现在你们年轻人读书都是靠笔记，哪一个背得来？书背不来智慧启发不了。
佛教的背书的方法非常好，叫做诵经，诵就是读，嘴里念出来。
念经为什么敲木鱼呢？
木鱼是作什么用的？
古人认为鱼是不睡觉的，其实鱼也是会睡觉的，但是因为鱼始终不闭眼，所以木鱼是提醒我们昼夜要清醒，不要无明，不要昏沈，不要糊涂，心目都要保持清明。
敲木鱼为的是，念经时每一个字都不散乱，念念清楚，这叫念诵。
维摩居士的回答，照文字字面讲，法布施的法会，连在宇宙中过去和将来生存的人都要布施，这是无前无后，同一个时间就供养了一切众生，这叫法布施。
这样讲你们听懂了吗？哼，全不懂！这叫作“依文解义，三世佛冤”，如果只照着文字解释经典的意思，过去、现在、未来三世的佛都要喊冤枉了。
下面还有两句：
离经一字，允为魔说。
如果你说，那我不照着经典来说，照我自己修持的方法心得而说可以了吧！但如果你说的和经律论的道理不相合，就是魔说，不是佛说。
所以真正学佛的人，经要通，教理要通，宗要通，自己悟道功夫还要到，样样要俱到。
再严格讲，内明要通，自己内在要得道，外学也要通，世间一切学问要通，才够得上是学佛。
如果你只管自己一个人，那学佛干什么？真正学佛的人不会只管自己一个人，一定随时作利益他人之想。
现在写佛学论文的人，都是在依文解义，抓住一个题目，东一条西一条兜拢来，再写一些批注引证，真教三世佛都要喊冤。
维摩居士讲的法布施，在同一时间供养一切众生，没有前没有后，你做得到吗？
可能吗？就算你是神经病会幻想，你如果能幻想出来算你本事大，我就印证你幻想成就菩萨。你绝对做不到的！要一念之间做到，而且不是只有供养人而已。
所以你以为文字看懂了，这不算佛法，还没有深入懂得内义。
“无前无后”，是要你前后际断。
我们把起心动念分成三段，就是三际，譬如我一讲话，你们一听到就没有了，这是前际，下面要讲的你还没听到，这是后际。
前念已灭，后念不生，当体即空。
这是《金刚经》所讲的：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”
能把自己的身心烦恼思想妄念，一下前后际断，无前无后，当下即空吗？
不空，怎么不空呢？无前无后没有说中间啊！中间非空非不空。
说空的，前面念头过去了，没有了，后面念头没有来，中间一定是空。
这个空的就是自性现前，正是有。
这个有不是世间的有，所以唯识法相叫这是胜义有。
这是身心修持最基本的法门。能做到一切烦恼妄念前后际断，无前无后，念念当下即是，当现前的一念清净空念，就是供养一切众生，这叫作法布施。
我们做得到吗？
我们作个世俗的研究，把布施收到最小的范围。
我们这个身体也是一个世界，身体上有很多众生，因为身体内部和皮肤上，有很多寄生虫和细菌。
身上的细胞是不是一个单独有灵性的生命，以今天的科学还不敢断定不是。
假使你念念之间妄念不生，前念皆空，后念不起，当体皆空，一时之间至少供养了身上所有众生得清净、安乐，这也是法供养、法布施。
我们过去学佛的，进出自己家中佛堂都要行个礼，不只行礼而已，五体投地之后要站起来，合掌去供桌前靠一下头，还要有响声，表示额头碰到佛的脚了，这些你们没有看过。
当然我现在也自然了，不过在我自己家中佛堂是如此的，也收拾得非常干净。
除此之外，每次上座身子摆好了，第一念要想，一切修法不论是修观想、呼吸等等，如有所得，一切成就功德回向一切众生，不属于自己的。
这个愿发了以后，第二念再空下去，或者再开始念佛。
要随时随地念念如此才叫法供养、法布施，一个人几十年当中能够念念如此，才算是学佛。
我们做得到吗？恐怕法供养做不到，倒是在气供养，气人家扰乱你打坐，这个那个的。
“曰：何谓也？”
维摩居士讲的，善德菩萨听不懂，就请维摩居士解释。
“唯以菩提，起于慈心。以救众生，起大悲心。以持正法，起于喜心。以摄智慧，行于舍心。”
你们看，维摩居士一讲就又是一大堆，如银瓶泻水一般，哗……就下来，你接都来不及接。
难怪十地菩萨叫法云地，说法如云如雨，盖满虚空。
维摩居士是在家佛，超过十地境界，他说法自然也如云如雨。
这里他开始为善德菩萨说，什么叫法布施。
他说，“以菩提，起于慈心”，你以为文字一看就懂，恰恰不懂。
怎么是以菩提，起于慈心呢？
普通经典说菩提心就包括了慈心，这里怎么说不同呢？
菩提者中文意思是觉悟，换句话是悟道，是明心见性。
悟了道以后从内心起慈悲心，看一切众生如子女一样，如慈父爱护一切众生，这个，的一种。
“以救众生，起大悲心”，行法布施的人，随时随地心里上念念之间在如何救众生，众生有烦恼，有苦，我要如何救他，要起这个大悲心，这样叫做法供养。
我们学佛的人自己要反省啊！你什么时候想过要救众生？很多人对我说，“你发愿在度人哪！”
我说，“去你的！什么发愿？我为了吃饭！我不愿度众生，现在是反被众生度。”
你们听谦虚话听不懂，其实是骂人的话，你们学什么佛！哪里想度众生，你度了谁啊！念念想众生来度你，装个学佛的样子。
所以外边人问我信什么教，我就说信睡觉，因为跟他们讲不通嘛，省得啰嗦。
你说我不慈悲吗？我这就是慈悲，方法不同，大家哈哈一笑。
我是看对方什么人，毫无根器的人，我就先跟他来这个，你拒之越远，他求之越切。
你如果拉着要教他，跪下来叫他祖宗，他也不听的，人就是这样的，这是方便法门。
我们反省自己是不是随时有救人的心？不要说救人了，就连肯帮助人的心有没有啊？
只要人家一点不肯帮你，只要众生不供养你，就起了大瞋心。
所以读经典不是容易的，你看这文字很容易，我们几时做到随时随地以救助一切众生的心情来发起大悲心？
这不是要你起个念头：“我要慈悲去救助这些众生”，你有个“我”就错了，要忘我，以救一切众生，起大悲心，才是法供养。
“以持正法，起于喜心”，以修持正法的心情来生起喜心，这里都是讲菩萨四无量心：慈、悲、喜、舍，是学大乘菩萨必须要培养的心情，也就是我们必须培养的情操。
我们读佛经真应该一边研究，一边掉眼泪，自己感到很难过。
为什么？就拿喜心来说，一天到晚看到人家嫌烦，别人看到你也烦死了，脸孔像讨债的冤家，一点喜心都没有，你还能度众生？
凡夫就是如此，你慢慢修吧！三大阿僧祇劫再来。
逢人就笑也不算喜心，喜不是笑，是喜悦之心，真学佛修道的人，你看他那个神情，脸上的细胞都是使人看到就喜欢的，即使他在骂人打人的样子都是慈爱的。
喜心怎么起呢？维摩居士说要持正法。
问题来了，什么是正法？哪个法不正啊？尤其现在末法时代，每个老师每个善知识都说自己是正统的，别人都是旁门左道。
前些日子，同道中人和我谈起这个问题，他有一阵子没有来我这儿了，他说最近参加了很多这位法师那位居士的法会，本来以为去听一些法，结果光听到他们在批评别人，也有批评我的。
他就问我，这是怎么搞的？我说：“唉！如是如是，善哉善哉。”
每个人都说自己的是正法，譬如这本《维摩诘经》，大家都知道是正法，就要学习正法，末法时代哪里去找明师呢？
本师释迦牟尼佛在这儿啊！他的经教都在，都是正法，为什么不好好研究？因为信不过人。
我们后世学佛的人要记得几点一定的道理：“依经不依论”，一切道理以佛经为标准，乃至《瑜伽师地论》《成唯识论》《大智度论》等都是次要，至于后人，尤其现代人的著作根本连看都不看了，因为他有没有修证到，都有问题。
其次，“依智不依识”，“依了义不依不了义”，要研究大乘了义经典。
譬如《楞严经》，是彻底的经典，有些佛说的经典是不了义，是对某一些程度不同的人作另外的说法，是不了义教。
“依法不依人”，你们常常说我这个老道很难办，脾气又大，拍马屁拍不上，的确是的。
讲到佛法，不管你对我感情如何，我始终保持一个态度，“宁将此心下地狱，不把佛法送人情”。
这就是所谓四不依的法门，也可以说是四依法门，不然怕走错了路。这个四不依，在本经最后也会提到，就不先详细说了。